人類學作為一門研究人的學問自有人類文明以來就已涉及，但不成體系，直至大航海時代到來，歐洲人在殖民過程中面對越來越多的在體質(zhì)和文化上迥異的族群，因殖民需要和對未知世界探索的興趣的驅(qū)使，越來越多的學者關(guān)注、研究非歐洲族群，逐漸形成了現(xiàn)代意義上的人類學。人類學的發(fā)展歷史實質(zhì)上就是人們對人類社會認識不斷深化的歷史，按照不同時期的理論流派會比較易于理清人類學的發(fā)展脈絡：

隨著19世紀中期以后斯賓塞提出了社會單線進化的假說，認為人類社會與生物有機體一樣，遵循著從低級到高級不斷進化的規(guī)律，達爾文生物進化論的提出為此提供了直接的生物學證據(jù)，兩人的學說構(gòu)成了人類學進化論學派的兩大思想來源，這一時期以弗雷澤、泰勒、摩爾根為代表，從宗教信仰、親屬制度、行為習慣等方面認識人類社會，并首次給出了現(xiàn)代意義上的“文化”的定義，將人類社會從時間維度上劃分出蒙昧時代、野蠻時代、文明時代三個階段。

19世紀70年代后期，人類學發(fā)展成為一個專業(yè)。殖民統(tǒng)治的需求催生了人類學專業(yè)田野工作的興起，人類學也越來越為社會所重視，被納入大學正式課程中。隨著民族志資料的累積和學科的專業(yè)化，人們對早期進化論的觀點提出了質(zhì)疑，歐洲涌現(xiàn)出強調(diào)傳播和遷徙的文化傳播學派，將人類文明從共時性角度解釋為文化的橫向傳播，認為文化變遷的過程主要是文化采借。

19世紀末法國開始出現(xiàn)“法國社會學派”，興盛于20世紀二三十年代，主要由社會學家杜爾干倡導，由其學生莫斯（Marcel Mauss）、列維-布呂爾（Lucian Levy-Bruhl）、赫茲（Robert Hertz）等人發(fā)展。這一學派認為人類社會是個體的組合，但已經(jīng)超越了個體，具有獨特的特性，構(gòu)成一個實體，認為社會是個整體，人的一些行為、意識等都是由社會決定的。

進入20世紀后，博厄斯將歐洲的傳播論代入北美并因北美多族群（尤其是印第安人）的研究形成了具有北美特點的“歷史特殊論學派”（也稱為歷史學派、歷史文化學派或博厄斯學派）。這一學派主要以博厄斯及其弟子組成，他們強調(diào)對具體實施的描述和記錄，更傾向于實證，提倡歷史的方法對具體的民族進行研究。認為每個族群都有各自獨特的生存環(huán)境和演變歷史，不同的“文化區(qū)”具有不同的文化模式，因而衡量文化沒有普遍絕對的評判標準，每一種文化都有其存在的價值，沒有優(yōu)劣、高低之分，一切評價標準都是相對的，也被稱為“文化相對論”。博厄斯的弟子本尼迪克特和瑪格麗特?米德將心理學引入人類學的研究，把文化模式論用于解釋人與文化的關(guān)系，形成了文化與人格理論。第二次世界大戰(zhàn)以后，這一支派逐漸發(fā)展為心理人類學（或稱認知人類學）。

20世紀20年代興起于英國的功能主義在30年代到50年代發(fā)展至鼎盛，與北美的歷史學派遙想呼應。這一學派沿襲了社會學派的理論構(gòu)想，認為一切文化事象都是具有其內(nèi)在的功能的，以馬林諾斯基和拉德克里夫?布朗為代表分為兩大分支：馬林諾夫斯基持文化習俗的功能在于通過文化的媒介滿足個人的基本生理需求的“（心理）文化功能論”，而拉德克里夫?布朗則持每個文化習俗的功能在于維系社會系統(tǒng)的整體性中的角色的（社會）結(jié)構(gòu)-功能論。功能論盛行的后期，學派內(nèi)部因功能論本身缺少對“社會沖突”的關(guān)注而產(chǎn)生了對功能論的改良理論，衍生出新功能論。

20世紀60年代，在英國結(jié)構(gòu)-功能主義傳統(tǒng)和美國文化與人格研究傳統(tǒng)訓練下成長起來的人類學工作者在應對二戰(zhàn)之后劇烈變遷的全球格局和互相的批判論戰(zhàn)中開展起對人類學的大反思浪潮，涌現(xiàn)出諸如懷特和斯圖爾德的新進化論、列維-斯特勞斯的結(jié)構(gòu)主義和格爾茨和特納的象征人類學、阿爾杜塞和巴利巴爾的結(jié)構(gòu)馬克思主義、沃勒斯坦及其“世紀體系理論”所代表的政治經(jīng)濟學派以及布迪厄所倡導的實踐理論等等學術(shù)流派，人類學進入大反思的后現(xiàn)代主義時代，傳統(tǒng)人類學在方法論根基上受到?jīng)_擊。目前人類學進入大規(guī)模反思批判之后的重構(gòu)階段。